Сайт Виталия Коваленко

Главная | Регистрация | Вход
Суббота, 15.12.2018, 03:47
Приветствую Вас Гость | RSS
Меню сайта
На сайте

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Главная » Статьи » Статьи

Жизнь и смерть в авраамических религиях
Что есть жизнь и что есть смерть? Эти вопросы всегда занимали важное место в духовной жизни человечества.  Свои ответы на них давали пророки и философы, ученые и богословы, писатели и  медики…  «Толковый словарь русского языка» дает такое определение жизни:  «Время от рождения до смерти человека или животного». Итак, жизнь –  это  время от и до… Происхождение ее остается тайной, а самопроизвольное зарождение из неживой материи современная наука не может доказать.
Обратимся к учению о человеке в иудаизме, христианстве и исламе. В этих трех авраамических религиях мы не найдем однозначного определения феномена жизни. Истоки ее - в акте Творения, течение ведет ее из временного бытия в вечное. Переход между ними - второе рождение... 

Дарование жизни

В Библии процесс оживления человека выражен символически: « И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. II. 7).
Произошло это в Шестой день Творения. Аггада рисует следующую картину: «Со всех концов земли слетелись пылинки, частицы того праха, в который Господь вдохнул животворящее начало, душу живую и бессмертную».
Создав человека, Бог дал ему имя Адам. Оно производно, с одной стороны, от слова «адама» - земля (тело человека). С другой стороны, оно выводится от слова «адамэ» - «уподобляюсь» Богу. В этом имени содержится указание на две природы человека –духовную и телесную. Адам – двуединое существо, принадлежащее двум мирам,  небесному  материальному, был наделен бессмертием, разумом и свободой воли.  
Далее, в книге Бытие сказано: « И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему… И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку (Быт. II. 18, 22). Адам назвал первую женщину Евой (Хава), что означает ««Дающая жизнь»».
Сотворение человека описано в нескольких сурах Корана. Адам был «вылеплен» из «глины» и «воды», после чего Аллах «вдохнул» в него жизнь (38,72).
В Творении все исполнено высочайшего смысла. Все имеет свое предназначение. В чем же состоит оно для человека? Для чего человеку была дарована жизнь? В чем ее смысл, предназначение?
Опираясь на Тору иудейские богословы сделали вывод: Бог создал человека по своему образу и подобию в качестве собеседника и сотворца. Мир был умышленно сотворен несовершенным для того, чтобы Адам, с помощью Всевышнего, поднимал себя и окружающий мир на новые, высшие  уровни.
По пути к достижению указанной Творцом цели первые люди шли в условиях райской жизни, светлой и радостной, не омраченной болезнями и страданиями. Единственное условие сотворчества, которое ставил Всевышний – сознательное, свободное повиновение Его воле – послушание.
Для укрепления Адама в послушании,  Господь дал одну заповедь («повеление») – «от дерева познания добра и зла не ешь». Исполнение заповеди -  проявление любви к Творцу. Вместе с тем,  Всевышний дал человеку свободу – исполнить или не исполнить Его волю. При этом Адам был предупрежден о своей ответственности за сделанный выбор.
Увы, первые люди ослушались Бога и нарушили Его заповедь. Состоялось грехопадение, следствием которого стало изгнание из Рая, лишение телесного бессмертия, болезни и лишения. Мир, в котором оказались люди, стал,  по образному выражению царя и пророка Давида «долиной плача» (Пс. 83,6).

Смысл жизни людей, потомков Адама и Евы.

Совпадая в главном, каждая из авраамических религий имеет свои нюансы в истолковании смысла жизни людей:
Иудаизм: Смысл жизни любого человека состоит в служении Творцу. Форма служения -  соблюдение заповедей -  мицвот, содержащихся в Торе. Кроме Десяти заповедей (евр. Асерет-а-диброт, греч. Декалог) иудейские богословы насчитывает еще 613 (365 запретов и 248 предписаний). Они регулируют всю жизнь верующего, который  рассматривает мицвот не как тяготу, но как регулирование естественного течения человеческой жизни.
Рациональное объяснение мицвот совершенно не обязательно.  Да, человек сотворен по образу Божьему, но телесно он подобен животным. Не надо прилагать никаких усилий, чтобы вести себя по инстинктам, как другие живые существа. Но для поведения, достойного существа, созданного по образу и подобию Божьему, требуется волевое усилие. Направление его дают заповеди, данные Всевышним. Надо не рассуждать над их смыслом, как это сделали Адам и Ева по наущению змея, но скрупулезно исполнять. 

Христианство: Смысл жизни каждого человека  – спасение,  обретение вечного бытия с Богом.  Для этого необходимо обожение, достижение богоподобия.
Интересно сравнить два стиха книги «Бытие». На совете в Пресвятой Троице Бог сказал: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт.1,26). О самом же акте создания сказано: «И сотворил Бог человека, по образу Своему сотворил его» (Быт.1,27). Отсюда некоторые из богословов делают вывод о том, что образ Божий дается человеку по благодати, подобие же – как идеал, к которому следует стремиться.
Восхождение к идеалу лежит через послушание – исполнение заповедей Божиих. Именно так христианин проходит путь от «раба Божия» (евр. эвод Элохим) до «сына Божия» (евр. бар Элохим).

Ислам: Само название религии означает «вручение себя Богу», «покорность Богу». Приверженцы ее именуют себя «муслим», (мусульманин) - «преданный» Богу. Смысл жизни мусульманина состоит в том, чтобы поклоняться Всевышнему: «Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись» (52,55). Преданность Аллаху проявляется  в приверженности столпам веры и исполнении столпов ислама.
Следует отметить, что в Коране не отражено библейское представление о сотворении  человека по образу и подобию Божьему.
Итак,  во всех авраамических религиях смысл жизни человека непосредственно связан с  исполнением  Воли  Творца. При этом человек волен свободно подчиняться или не подчиняться Ей. В свободном, осознанном подчинении  Богу – истинная свобода, добродетельность.  Нарушение Божественной воли – обретение свободы мнимой, беззаконие, грех, зло. Зло не создано Богом. Оно лишь следствие человеческой свободы воли.
Уместно обратиться к богословия иудаизма: «Жизнь» на иврите -  хаим, «смерть» - мавет.  При этом хаим  обозначает также «соединение с вечностью», а мавет – «отделение, отрыв от вечности». Исходя из этого становится ясным смысл изречения: «Праведники в смерти называются живыми, а грешники и при жизни называются мёртвыми». 

Каждый ли человек может исполнить свое предназначение?

 Каждый ли может достичь спасения или есть те, кто обречен быть отвергнутым Всевышним? Есть ли пределы для человеческой свободы воли?

Иудаизм утверждает, что  каждый человек получил чистую и святую душу от Творца и моральную силу исполнять закон. Каждый иудей заключает личный завет с Всевышним. Для спасения, обретения вечной жизни  в Царствии Божием ему не нужен посредник.
Вместе с тем, двойственная природа человека определяет наличие в нем склонность к добру и склонность к злу («доброе начало» - иецер а-тов и «злое начало» - иецер а-ра). Выбор между ними осуществляется посредством волевого усилия. В помощь человеку  Всевышним дан Закон. Тора – единственное средство и путь достижения праведности перед Богом и спасения.
Конкретные дела человека значат больше, нежели провозглашаемая им вера. Отсюда спокойное отношение к догматическим спорам. Иудей может разделять всего три догмата (принципа веры ) - о существовании Бога,  о пророчествах, о Божественном воздаянии. Он может принимать тринадцать принципов веры, провозглашенных Маймонидом (Рамбамом). Можно быть ортодоксом, реформатом, консерватором, хасидом, каббалистом, караимом и оставаться в Завете с Богом.  Более того, можно служить Всевышнему,  исполняя его заповеди даже не будучи иудеем.
Талмуд приписывает Богу высказывание, уникальное среди религиозных писаний: «Пусть лучше евреи забудут Меня, но будут следовать Моему Закону», ибо, следуя законам иудаизма, евреи все равно вернутся к Богу (Иерусалимский Талмуд,  Хаггига 1,7) . 
Отношение к Богу неразрывно связано с отношением к другим людям. Любая непорядочность по отношению к другим людям становится нарушением категорических Божиих повелений. Через отношение с другими людьми человек вступает в отношение с Богом. Следовательно, отношение человека к Богу выражается через отношение к другому человеку. Поэтому этические, нравственные  отношения в иудаизме предстают как отношения религиозные. 
Как бы свято еврей ни верил в Бога, он не будет «хорошим», если нарушает  Закон. Безнравственно поступающий еврей не может считать себя религиозным. А если он притворяется таковым, то совершает грех «хиллул ха-Шем» - «осквернение имени Бога».
Автоматическое, бездумное следование законам также бесполезно, если у человека  нет сознательного стремления стать более нравственным. Иудей, который соблюдает заповеди, касающиеся отношений человека с Богом, и одновременно плохо относится к другим людям, имеет веру, которая в нравственном, а следовательно, и в религиозном смысле бесполезна.
Совершенный грех (хет, авон, пеша, ашем, авера) нарушает общение человека и Бога. Однако у человека всегда есть возможность «покаяния», что на иврите обозначается словом «тшува». «Тшува» помимо покаяния переводится как «возвращение», «ответ». Грех – уход от Бога,  тшува – возвращение к Нему.
Тшува состоит из определенной последовательности действий:
- осознание греха;
- принятие решения об их исправлении;
- принесение извинений и возвращение ущерба;
- действия, обратные греху.

Христианство на первое место в деле спасения ставит личную веру. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16). Спасение стало возможным лишь благодаря искупительной жертве Христа.
Для правильной веры (ортодоксии или православия) необходимо признание догматов и канонов, утвержденных Вселенскими и рядом поместных соборов. Христианство принимает утверждение о том, что «вера без дел мертва» (Иак 2,17).
Отношение к Закону, заповедям Ветхого Завета,  основывается, с одной стороны, на прямом указании Иисуса: (Мф. 5, 17-19): «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить.  Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном».
С другой стороны, апостол Павел  в «Послании галатам» (2, 16) утверждает о том, что  «человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть». Вместе с тем, в другом послании апостол пишет, что христиане «созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначает нам исполнять» (Ефес. 2,10).
О каких добрых (благих) делах, предназначенных нам Господом, говорит апостол? Где критерий, позволяющий судить о них, как о «делах веры»? Выдающийся христианский мыслитель, святой Григорий Богослов писал, что Христос пришёл, чтобы убедить «восстать от буквы и последовать духу» (Слово, 37), обращая главное внимание учеников не на внешнюю сторону заповедей, а на их внутреннее содержание, нравственную природу.
Апостол Иоанн Богослов пишет о том, что «Бог есть Дух» (Ин. 4,24), что «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин.4,16). Аврелий Августин (3534-430), пытаясь понять тайну Пресвятой Троицы, исходя из слов апостола, писал, что Дух - взаимная Любовь Отца и Сына: «Tria sunt: amans, et quod amatur, et amor» - «Троица: Любящий, Любимый, Любовь» (De Trinity. VIII, 10).
Евангельская любовь -  «дух» христианства, «одухотворяющий» её «душу» - веру. Не только сами по себе «дела закона», но даже самая сильная вера не спасают, не соединяют с Богом, если они не освящены любовью. Апостол Павел утверждал: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если  имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто» (1. Кор. 13,1-2).

Необходимо отметить различные акценты, которые расставляет в вопросе свободы человека  западная традиция христианства в лице католичества и протестантизма, и восточная православная традиция.
Западная традиция христианства следует учению Аврелия Августина о первородном грехе. Пелагий (Морган, ок. 354 - ок. 420), английский монах, вслед за иудейскими богословами, не переносил грех Адама на его потомков и утверждал, что человек сам, по своей свободной воле решает свою судьбу. В споре с ним Августин стал учить,  что человек первоначально, до грехопадения, обладал свободой воли, но в акте грехопадения безвозвратно утратил ее. Теперь человек не может не грешить. Спастись для него  возможно только благодатью Божией.
Все человечество, по мнению Августина, является массой осужденных, и лишь некоторые из людей предопределены Богом к спасению. Только Он может  довести избранных до Своего Царства. Человек полностью зависит от Божественной благодати, которая одна его спасает. Без благодати ничего не возможно. Человеческая воля, пораженная грехом, никак в спасении не участвует. В годы Реформации Жан Кальвин (1509-1564)  выдвинул учение о безусловном предопределении, ставшее краеугольным камнем учения о спасении в кальвинизме или реформаторстве. 

В православной традиции признается повреждение человеческой природы первородным грехом. Но свобода воли у человека не отнимается.  Как отмечает православный богослов Иоанн Мейендорф (1926-1992), греческая патристическая и византийская традиции «отождествляют наследие грехопадения  с наследованием, по сути дела, смертности, а не греховности». В этом православие ближе к иудаизму, чем к западному христианству. Грех ведет к  невыполнению человеком своего предназначения – достижению богоподобия. Это промах (греч. амартия),   «выстрел мимо цели». Греховность ведет к удалению человека от Бога.
Второе начало термодинамики утверждает: «энтропия изолированной системы не может уменьшаться». Энтропия – мера беспорядка системы, состоящей из многих элементов, мера отклонения реального процесса от идеального. Если система предоставлена сама себе, то энтропия начинает неуклонно возрастать, стремится к максимуму.
Человек и человечество в целом, оставаясь связанным с бесконечным и вечным Творцом, являются разомкнутой системой. Впадая в греховное состояние, воздвигая преграду между собой и Всевышним, они обречены на торжество энтропии, как синонима греховности.  История человечества свидетельствует о наличии в нем тенденции к росту энтропии:
Распад единого человечества на языки и народы, не понимающие друг друга и враждующие между собой. Распад народов и наций на враждующие между группы, впадающие в состояние гражданских конфликтов. Распад традиционной семьи как союза между мужчиной ми женщиной, совместно воспитывающих детей. Распад личности как следствие алкоголизма, наркомании, порочной жизни…. Человек и человечество сами не способны победить энтропию. Нужны как  собственные усилия, так и божественная благодать.
Православие утверждает, что нет человека, который жил бы и не согрешил. Не грех сам по себе страшен, но убежденность в своей непогрешимости, отсутствие покаяния. Так переведено на русский язык греческое слово «метанойя» («изменение сознания», «внутреннее изменение»), означающее  изменение отношения к греху. Покаяние представляет из себя соединение  двух движений души:
- осознания себя преступником перед Богом и людьми;
- призыв к Богу о прощении и помощи, о том, чтобы Он дал силы перестать жить так, как жил прежде, перестать грешить, стать другим человеком. 

Ислам утверждает в качестве одного из столпов веры Божественное предопределение (Када-ва-кадар). Все, будь это хорошее или плохое, происходит по воле Аллаха.  Но это не значит, что Всевышний, лишив воли человека, превратил его робота. Человек сам выбирает добро или зло. Лишь только он делает выбор, как Всевышний открывает возможности для его поступка.
Основание для свободы человека заключено в том, что Аллах вдохнул в него от Своего духа. «Когда же я придам ему соразмерный облик,  вдохну в него от Моего духа…» (15,29).
В исламе, как и в иудаизме нет концепции «первородного греха», передаваемого по наследству. Из Корана мы узнаём, что Адам с женой согрешил и был изгнан из рая на землю. Однако грех Адама был прощён и не наследуется последующими поколениями людей.
В деле спасения чрезвычайно важной является постоянная связь человека и Бога. Она имеет три аспекта: подчинение Аллаху (ислам), вера (иман) и поведение (ихсан).
 Первый аспект предполагает следование пяти столпам ислама: шахада, молитва, милостыня, пост, паломничество. Второй включает обязательную веру в единого и единственного Бога - Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников, Последний день и Божественное предопределение. Третий аспект связан с организацией всей повседневной жизни верующих в соответствии с наставлениями Аллаха, воплощенными в своде законов – шариате.
Шариат – Божий закон, который охватывает все аспекты жизни человека. Он определяет для человека  запретное (харам) и дозволенное (халяль). Шариат дан человеку Аллахом раз и навсегда, а потому он совершенен, вечен и неизменен.
Ни один человек не вправе что-либо разрешать или запрещать, поскольку такое право принадлежит одному лишь Аллаху. Разрешено все, кроме того, что единственный законодатель, сам Аллах, однозначно запретил.
То, что запретно, запретно для всех, безотносительно пола, положения, богатства и прочего. Все, ведущее к запретному, также запретно. Нарушение норм шариата – грех. Грех может быть прощен человеку при определенных условиях.
Во-первых, когда человек принимает ислам, Бог прощает все его прошлые грехи и злодеяния. Во-вторых, мусульманин может раскаяться, совершать добрые дела и стараться не повторять ошибок. В таком случае Аллах может простить грехи человека и в День Страшного Суда.
Греховные дела записываются по истечении шести часов после их совершения, которые даны для раскаяния человека в содеянном. В тех случаях, когда грехи совершены по отношению к другому человеку или обществу, они изглаживаются только в том случае, если человека простят те, по отношению к которым был совершен грех.
Упорство в грехах, превращение греховности в страсть – ведет к духовной смерти. Но для любого человека рано или поздно наступает смерть телесная. .

Смерть

Что следует за телесной смертью? По этому поводу среди людей существуют две точки зрения. Первая видит вслед за этим  отсутствие жизни, небытие, зияющую пустоту… Вторая признает существование личности и после смерти тела. Из этой позиции исходят авраамические религии. В них смерть, как уже говорилось, переход из жизни временной в жизнь вечную. 
Иудаизм утверждает, что после телесной смерти человеческая личность продолжает существовать. Душа сбрасывает телесные одежды и устремляется к своему источнику – Всевышнему. Строго говоря, и тело человека не исчезает после смерти, его материя остается, только сменяет форму. Она возвращается к своему источнику, как сказал Творец первому человеку: «Ибо прах ты и в прах возвратишься».
В книге «Зохар» сказано: «Подобно тому, как дается душе одежда, в которую она облачается в этом мире, так же дается ей сияющая одежда, в которой она существует в мире ином».
Судьба личности в жизни вечной определяется жизнью временной. Только в земной жизни человек может делать хорошие или, наоборот, злые поступки, исправлять причиненное зло, раскаиваться.
Когда смерть придет, мы уже не сможем искупить свою вину, которую перед кем-то чувствуем, не успеем извиниться за оскорбления или ошибки. Поэтому готовность к тому, что смерть может наступить в любой момент, заставляет ценить каждый прожитый день, словно последний, быть ответственным за свои мысли, слова, дела.
Иудаизм исходит из того, что  близкие  способны делать то, что влияет на судьбу души и после смерти. Отсюда важное значение придается соблюдению заповедей похорон и траура. Они имеют два аспекта. Один из них направлен на помощь душе, находящейся в ином мире, другой - на облегчение страданий родственников.
Чтобы осознать значение первого  аспекта, нужно иметь некоторое представление о том, каков, согласно еврейской традиции, путь души человека после смерти. Следует отметить, что  разные еврейские мыслители представляли себе это по-разному.
Согласно Каббале до рождения человека душа его обитает в Верхних Мирах. Когда человек рождается, душа его опускается в наш мир, чтобы выполнять то, что поручает ей Всевышний. Затем, после смерти, душа снова возвращается в Верхние Миры.
За время жизни в этом мире человек, кроме добрых поступков и служения Всевышнему, совершает обычно также много неправильного и плохого. Поэтому его душа не может сразу вернуться в Верхние Миры. Она должна предварительно очиститься, «искупить» дурные поступки, совершенные ею в этом мире. В процессе очищения душа испытывает страдания. Очищение длится некоторое ограниченное время, не более года, и этот период - время траура для близких умершего.
Со смертью человека земная жизнь его не заканчивается, если после него остались дети. Пока потомство человека живет, живет и он. Дела детей могут искупить грехи родителей даже после их смерти. Чтение сыном молитвы Каддиш после смерти отца знаменует это продолжение жизни, преемственность поколений.

Христианство учит тому, что земная жизнь есть лишь приготовление к жизни вечной. По образному выражению святителя Филарета Московского (1782-1867): «Умирающий человек – заходящее светило, заря которого уже блещет над другим миром». Те поступки, которые мы позволяем себе в этой жизни, будут говорить за нас в загробном мире, определять каким именно для нас станет это вечная жизнь.
По церковному учению, в первые два-три дня после своей кончины человек, вернее, его душа пребывает в условиях «земного притяжения» - около близких, родных, друзей... После трехдневного пребывания у гроба душа усопшего с 3-го по 9-й день созерцает райские обители, а с 9-го по 40-й день ей показываются адские мучения.
Таким образом,  после трех дней начинаются своего рода испытания личности. Сначала - душа проходит путь по всем добродетелям.  Воспримет ли она их как то драгоценное качество, к которому стремилась и которое искала в своей земной жизни, хотя и не могла приобрести его в тех условиях, или, напротив, оттолкнется как от чего-то чуждого и неприемлемого?
Подобное же испытание, такой же экзамен души происходит и дальше, с 9-го по 40-й день. Начинается этап, который обычно называют мытарствами. Их двадцать. Здесь открывается душе вся сила каждой ее страсти - ненависти, зависти, гордости, лукавства, блуда, чревоугодия... Потому тот, кто не боролся со страстью, а, более того, служил ей, для кого она стала смыслом его жизни, тот не сможет отрешиться от нее и после смерти.
На 40-й день, происходит самоопределение человека,  ее естественное соединение или с Духом Божиим, или с духами мучительных страстей. Это Церковь называет частным судом, частным определением личности. Не Бог человека судит и осуждает, а человек, оказавшись перед лицом Божественной святыни, сам или восходит к Нему, или, напротив, ниспадает в бездну.
Церковь утверждает, что состояние человека, оказавшегося после смерти в узах страстей, можно изменить молитвой.
В христианстве существует понятие Страшного суда. В момент, известный только Творцу, наступит конец сотворенного Им мира. Всяк живший на земле восстанет во плоти и предстанет перед Богом. Произойдет окончательное определение личности - способна она быть с Богом или должна уйти от Него  навсегда. 

Ислам говорит о  четырех стадиях существования человеческой души:  жизнь до рождения -   земная жизнь - жизнь после смерти - последняя жизнь либо в раю, либо в аду.
Человек не должен бояться смерти, которая есть лишь переход жизни из одно стадии в другую.
Турецкий писатель и богослов Фетхуллах Гюлен пишет: «Когда фруктовая косточка попадает в почву, то кажется, что она гибнет. Но на самом деле она проходя через определенные стадии развития, в конце концов, превращается в дерево. И «смерть» косточки является началом жизни нового дерева, новой, более совершенной ступени развития. И если смерть растений, представляющих собой простейший уровень жизни, прекрасна и имеет большое значение, то смерть человека, представляющего собой более высокую ступень жизни, должна быть еще более прекрасна, и иметь еще более серьезное значение: человек, уходя в землю, непременно обретет Вечную жизнь».
Земная жизнь человека заканчивается в час, который определен Аллахом. Обязанность забирать человеческие души возложена на Ангела Смерти – Азраила. До конца Света души пребывают в промежуточном состояние - «барзах» («преграда»).  В день, когда Вселенная разрушится все умершие предстанут перед Аллахом для суда.
Во время земной жизни все деяния и помыслы человека записываются двумя ангелами, приданными ему. На основании этих записей на суде Аллаха будет вынесен соответствующий приговор. Суд Аллаха – высший и справедливый, во время которого он накажет грешников и даст вечное блаженство праведникам. 
Разрушение всей Вселенной в день справедливого суда предполагает Творение нового совершенного мира. В нем восторжествует принцип верховенства законов морали и разума.  

Таким образом, можно сделать выводы по теме, общие для авраамических религий:
Жизнь человека - дар Божий. Жить следует по заповедям Всевышнего. Временная земная жизнь завершается смертью телесной – переходом к жизни вечной. Условия пребывания в ней определяются тем, как соблюдал человек заповеди, данные ему Творцом.

"Рассвет", №3 (190), март 2013.

 

Категория: Статьи | Добавил: Виталий (26.02.2013)
Просмотров: 1111 | Рейтинг: 5.0/1
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Поиск
Друзья сайта
  • SCAD's Design & Develop - создание ПК и веб-приложений
  • Speedtest
  • Византийская держава
  • Севастопольский ПУ
  • Контент: VVK; Скриптинг: SCAD's Design & Develop - 2018